2012淨土大經科註

    第48集

    共644集

    2023 年 12 月 18 日

    淨空老和尚於2012年10月21日啟講,2014年3月8日圓滿。

    讀書千遍,其義自見,是真理。這次是講第三遍,愈講愈歡喜,愈講信心愈足,願心堅固。希望學佛同修選這個法門,簡單容易,成就快速,一生當中作阿惟越致菩薩,這種殊勝利益到哪裡去找?我們今天用網路,用衛星,全球喜歡這部經,信這部經,修學淨土法門,求生極樂世界,都是有緣人,每天一起分享。往生見佛,是活在世間第一樁大事。

    字體大小:

    二零一二淨土大經科註  (第四十八集)  2012/12/3  

      諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大經科註》第二百五十五頁,第三行看起:

      「以下正釋本經題名」。「題中首字曰佛」,第一個字,「佛者乃梵語佛陀之略稱,義為覺者,覺者對迷而言,迷則眾生」,我們先看這一段。佛這個字是從梵語音譯過來的,梵語稱佛陀耶,中國人喜歡簡單,把尾音都省略了,所以叫略稱,稱佛或者稱佛陀,後頭還有個尾音耶,佛陀耶。意思是覺悟的意思,翻成中國的意思是覺,覺者,就是覺悟的人,古印度稱為佛陀。在中國人稱為聖人,聖是明的意思,明瞭的意思,對於萬事萬物通達明瞭,這中國人稱聖,所以跟外國這個佛的意思很接近。為什麼不用聖來翻譯?佛陀這個字的含義比我們中國聖的意思要廣、要深,是很接近,但是不一樣,所以這不得已用音譯。這個字也是翻譯佛經的時候造的字,因為中國過去文字少,不夠用。沒有人字邊這個弗,古字有,中國有這個字。弗的意思當作否定詞,否定來用它,稱為弗,就是不的意思。這個是個人,所以用這個音加上個人字,這就區別,這是佛經裡面稱的佛陀。這是當時新造的字,翻譯佛經新造了不少字,這是其中之一。

      覺對迷而言的,後面還要給我們說明覺的意思。迷就是眾生,覺就是佛,眾生跟佛沒有兩樣,就是迷悟不同;對於一切萬物,迷了就叫眾生,覺悟了就叫佛。覺有三種覺,我們中國聖沒有三個意思,只是有明瞭的,對一切萬事萬物明瞭,稱之為聖。佛有三覺,第一個自覺,第二個覺他,第三個覺滿,圓滿了。「三覺圓滿」,這才稱之為佛陀。「是知佛者即三覺俱圓之眾生」,三種覺圓滿的這個眾生就稱他作佛。眾生是沒有覺的佛,這個裡頭含義就很深了,因為凡夫要覺悟了不就成佛了嗎?佛不覺就變成眾生。說明凡夫跟佛是一不是二,這個意思一定要懂,凡夫破迷開悟就成佛了。佛設立這個教學,目的何在?幫助眾生覺悟,幫助眾生成佛。為什麼?一切眾生本來是佛。所以幫助眾生覺悟、成佛,這是理所當然,沒有懷疑的,也沒有理由的,這個意思就很深了。

      第一個是自己覺悟。怎麼覺悟?把迷放下,就覺悟了。什麼是迷?佛在經上告訴我們,迷有三大類。第一個是無明,無明是什麼?對於宇宙之間萬事萬物不知道了,這就叫迷。換句話說,宇宙之間一切萬事萬物你本來知道,你現在為什麼不知道了,這就叫迷。這個迷叫無明,很細、很深。第二種是塵沙,塵沙是比喻萬事萬物太多了,數不清,你樣樣都不知道,都搞不清楚,這些現象從哪裡來的、為什麼會有它、它有什麼作用,都不能明瞭。這第二種,這是從無明發展的,無明是開端、是開始,是個頭,這從那裡衍生出來的。再衍生出來的就更粗的了,粗重的迷惑,嚴重的煩惱。我們對於自己、對於外面的環境,無論是人事、是物質、是自然環境完全搞錯了、看錯了,完全想錯了,這是根本煩惱。因為你想錯了,你就會說錯,你也做錯,這叫造業,業就感來的果報。這個道理現在我們能體會得到,因為境隨心轉,我們起什麼念頭,外面環境跟著念頭轉。

      迷了之後,這個想法、看法是錯誤的,佛說第一個你看錯了,你把身體當作自己,這就是你一切錯誤裡頭第一個錯誤。把別人的身體看作是他人,就有我、有你、有他,這個裡面就起執著、就起分別、就起惡念。惡念是什麼?自私自利,損人利己,你起這個念頭。如果有明白人教你,好!你很幸運,你能走回頭路,知道回頭;沒有人教你,你愈迷愈深,從這個地方生起貪瞋痴慢疑。我們這是講心,念頭,這個念頭什麼時候有的?只要哪一天執著有我,這個念頭就跟著我起來,我要沒有了,這些東西全沒有了。所以佛門,大乘八萬四千法門,小乘三千威儀,佛教我們放下。第一個放下的就是身見,真正知道身不是我,叫破身見。身確實不是我,身是什麼?身是我所有的,像衣服,衣服真的不是我,它是我所有的。佛告訴我們,我有沒有?有,有真我,真我不生不滅,這個身體有生有滅。真我在哪裡?真我在法身,法身有真我,不生不滅;般若有真我,般若是智慧,不生不滅;解脫有真我,解脫是大自在。

      佛經上講我,它的定義有八個,其中最重要的兩個,我是主宰的意思、自在的意思。這身能不能做主宰?身要能做主宰,我希望這個身體永遠不壞,永遠不變,年年十八。能不能做到?做不到。所以它不能主宰。它自不自在?要自在,我天天快樂,我不要有任何毛病,不行,做不到。這就是說明,這個身,你看,既不能做主宰也不得大自在,所以它不是我,一定要把它認清楚。認清楚你就把它放下了,不再執著這個身是我。把身看作自己衣服一樣,時間用久了,不好再用了,換一個,換的是衣服,不是換的我。

      什麼是我?世間人所謂的靈魂是我,有一點像。人有生死,靈魂沒有生死,這個身不要了,靈魂又去找個身,它又投胎又來了,無量劫來,它在六道裡頭搞輪迴。要找個身體,能不能隨自己的意思?不能,你做不了主宰。誰做主宰?佛菩薩不做主宰,天神也不做主宰,閻羅王也不做主宰,沒有主宰。你到哪一道去投胎是你自己去的,你自己看到喜歡,就到那裡去了。靈魂實在講它不靈,它要靈,一定選擇好地方去投胎,絕對不會選擇三惡道。為什麼還到惡道去?所以它做不了主。誰做主?業力做主,是自己的業力,不是別人,於任何人都不相干。這個業力就是念,就是善念、惡念,你念什麼它就到哪裡去了。念佛,它到佛法界去,念菩薩到菩薩法界去。這個念頭要強,因為念頭很多、很複雜。佛講的話是真的,每個人十法界的種子都有,阿賴耶識全有,但是哪個種子力量最強,這個身體失掉之後,最強的力量它就又找個身體來了。所以強者先牽,牽著你去投胎,業力做主。我們的念頭不能不正,念頭要邪就到惡道去了。

      佛告訴我們十法界,去處有十大類,十大類的業當然很複雜,不那麼單純。雖然很複雜,總有一個最重要的,很多原因,第一個因素是什麼,這是必須把它掌握住的。佛給我們說十法界的因,都是講第一個。佛法界裡面第一個因是平等,真正平等,這成佛去了,心不平等成不了佛。菩薩的因是六度,常常想著布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若,菩薩起心動念不離六波羅蜜。所以六度心必定到菩薩那一類去了。四諦是阿羅漢、聲聞,十二因緣心是緣覺,要養成習慣。生天是上品十善加上慈悲喜捨,這個人他來生到天道去了。為什麼?他看到這個他就歡喜,跟他志同道合。人道是五戒十善,念念不離開五戒十善的人,來生還是人道。下面貪心,貪的念頭重,貪名、貪利、貪財、貪色,貪的念頭極重,餓鬼道,鬼貪,貪而無厭;瞋恚,地獄道;愚痴,畜生道。這是佛把十法界第一個因告訴我們,我們想到哪裡去,你就修什麼因。

      極樂世界是佛道,要修平等心。怎麼個平等法?是一句佛號,就擺平了。無論什麼念頭起,馬上要覺悟,第一念不管什麼念頭,第二念就是阿彌陀佛,把它拉到阿彌陀佛上來,讓它全平等,全是阿彌陀佛。好念頭阿彌陀佛,惡念頭也是阿彌陀佛,用這一句佛號把它擺平。念頭,不是阿彌陀佛的念頭不要讓它相續,只可以起一念,不要第二個念頭,第二個念頭要回歸阿彌陀佛,這叫真念佛人,這種人決定得生淨土。生淨土就是成佛,凡夫成佛,這個方法是最可靠的,而且最方便、最有把握,成功還快、還高。這部經就是教我們念佛法門,如何在這一生當中念佛求生淨土,圓成佛道。生到淨土可以說自覺、覺他統統圓滿,這就是不可思議的法門。

      「又佛者乃十號之一」。十號,我們前面學過,「如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛。十號具足,為世所宗,故名世尊」,具足這十種德號,這個人是世出世間大家都尊重他,稱他為世尊,世出世間最尊貴者。「世尊梵音薄伽梵。《佛地經》云:是薄伽梵最清淨覺,極於法界,盡於虛空,窮未來際」。這經上說的,念老集註用經來解釋。最清淨覺,也就是究竟圓滿的清淨覺。我們本經的經題,後半段是教我們修行的原則、綱領。學佛學什麼?修行修什麼?一定要懂得,就是修的清淨、平等、覺。清淨心得到了就成阿羅漢,平等心得到了就是菩薩,覺,大徹大悟、明心見性就成佛了。學佛就學這三樣東西,這個東西得到,真成就了;如果這三樣東西都沒有得到,學佛學錯了,不是真學佛。真學佛肯定得到,沒有得不到的,這是我們必須要知道、要清楚的。

      他的清淨極於法界,盡於虛空,這是講前面講的空間,遍法界,現在人講全宇宙,他清淨心到這種地步。窮未來際是從時間講,過去、現在、未來。橫遍十方,豎窮三際,真清淨,沒有絲毫染污。這是什麼?真心、本性,也叫自性、也叫無量壽、也叫常寂光。名詞很多,都說這樁事情,形容這樁事情。世尊叫我們不要執著名相,執著名相就不清淨了。清淨心裡頭什麼都沒有,再來個清淨就把它染污了,來個平等又染污了,說它是佛也染污了,它什麼都沒有。所以清淨心,清淨到極處是不起心、不動念,最高的境界。修行人入這個境界叫此處用不得力,我們說他清淨不清淨,他已經不清淨了,他還有此處,還有用不得力,他就起心動念了。這是不得已而說的,說了馬上把它丟掉,否定掉。真正恢復到不起心不動念,那就是佛,那叫常寂光。它有作用,作用廣大無邊,它是一切萬法的本體,它能現一切相,能現一切身。你想菩薩來幫助你,他就現菩薩身,就來給你幫助,幫助完了不見了,找不到他,你再需要他的時候他又來了。實在講,他無處不在,無時不在。

      我們想著虛雲老和尚,四十七歲那年朝五台山,三步一拜,從普陀到五台拜了三年。路上生過兩次病,而且都是在曠野,人煙稀少的地方,得了病沒人救他,附近沒有村莊,路上沒有行人。正在這個時候,急需要人幫助的時候,來了個乞丐,一個討飯的,碰到他了。看他生病,他就來照顧他,討飯給他吃,幫他在山上找一些草藥給他治病。病治好了,離開了。第二次生病又碰到這個叫化子,也是他救了他,兩次跟他在一起住了一個多月。到達五台,打聽,因為叫化子告訴他,他就住在五台山,他叫文吉,他說五台山的人都知道我。到五台山,就報恩,兩次救命,沒人知道。到寺廟裡頭,把遇到這個事情向一些法師們說,法師們說那是文殊菩薩,他才恍然大悟。你看,文殊菩薩,你不需要他幫忙,你找不到他,真需要的時候他來了。他從哪裡來的你也不曉得,離開到哪裡去你也不知道,你只知道他是個叫化子身分。應以什麼身得度,他就用什麼身,那真的,決定不是假的,虛老和尚不會說妄語。

      我遇到一樁事情,不是我親自看到的,是我們校長的夫人。抗戰期間我在貴州讀書,那個學校叫國立第三中學,校長周邦道先生。抗戰之後,學校解散了,交給貴州省政府去辦,現在的銅仁中學。校長夫妻兩個回到南京,南京他們住的房子也很大,我去過,後面沒有去過,前面我去過。進大門有很大的院子,院子裡樹很多,然後二門,裡面才是正廳,客廳,我去看過。老師、師母以後都在台灣,沒想到他們住在台中,跟李老師學佛,我也到台中去找李老師,就碰上了。師母告訴大家一樁事情,遇到地藏菩薩,就在南京那個時候。她一個人在家裡,突然一個和尚進來,她沒有學佛,她就問他,你從哪裡來?他說從九華山來的。你來幹什麼?來化五斤香油。他們家裡有,沒給他,對佛教不認識,沒接觸過。這個和尚就走了。走的時候她馬上想起來,她家裡有大門、二門,這才到客廳,那院子門沒有開,他怎麼進來的?出去也沒人開,他怎麼出去的?出去看,門還是栓著的。這個疑惑一直解不開。到台中跟李老師學佛,把這個事情講給李老師聽。李老師告訴她,那是地藏王菩薩。她後悔得不得了,五斤香油沒給他。所以她念《地藏經》很有感應,跟地藏菩薩特別有緣。

      師母真正是個非常有道德的好人,在學校,我們學生對於老師跟師母就如同對父母一樣,他照顧學生比照顧兒女還周到。同學真的沒有一個不尊敬,雖然離開很久了,念念不忘。這種老師、師母,一生不容易遇到的,他的德行確實感化一方。抗戰期間,銅仁山區裡面有土匪,常常搶劫殺人,聽說你是國立三中同學,他不干擾你。你看看這麼大的感召力量,知道老師是好人,老師愛護學生,愛護群眾,愛護人民,連土匪都感動,真不容易。所以,她見到地藏菩薩,地藏菩薩現身,時間雖然不長,差不多也有二十分鐘。大門、二門確實是關著,沒人開,他怎麼進來?他怎麼出去?真是佛經上說的「當處出生,隨處滅盡」。這個就是他的感應能現無量身,真的是極於法界,盡於虛空,窮未來際。

      「《成實論》等」,這就不是一種,有很多經論,裡面把無上士跟調御丈夫合成一號,「則從如來至世尊為十號」。我們前面所學的,看到過,前面是引用的《佛說十號經》,《成實論》也有這個說。「十號之詳釋在下之第四品中」,第四品裡面有詳細的註解。「上明佛字為極聖之通號」,也就是覺悟到究竟圓滿了都稱之為佛,這是通號,只要證得究竟覺就稱佛。「今就本經」,我們經題上這個佛字,這佛是誰?「娑婆教主」。娑婆世界就是釋迦牟尼佛教學的地區,這個地區很大。現在大家知道星系裡頭大的,銀河系,這是個大的星系。其實佛的教區比這個大多了,佛一個教區,釋迦牟尼佛教化地區,多少個銀河系?十億,十億個銀河系,娑婆世界。釋迦牟尼佛沒有死,諸位要曉得,他給我們的示現就跟虛老和尚遇到文殊菩薩一樣,文殊菩薩照顧他一個多月。釋迦牟尼佛,講真的,他照顧我們的時間太長太長了。地球上現身就跟文殊菩薩現叫化身一樣的,很短的時間,在地球上現身是八十年,應化身。佛有法身、有報身,法身無量壽,報身的時間也非常非常長,他自己的身是報身。所以,這樣一個大的世界,算時間那是天文數字。這個我們一定要知道。

      娑婆世界的教主,叫老師,「本師釋迦牟尼如來」,佛的名號叫釋迦牟尼。本師,我們跟釋迦牟尼佛的關係是師生關係,他是我們的本師,就是根本的老師,是佛教的創始人,稱為本師,我們自稱為弟子,這個關係要搞清楚。學佛的人跟佛是師生關係,師生關係只有在學校裡聽過。佛確實是教育,佛教的寺院庵堂,在過去確實是學校,沒有一個寺院不講經的,沒有一個寺院不教學的。寺院不講經、不教學,搞經懺佛事,這個歷史只有兩百多年,不到三百年。換句話說,兩百多年前的寺院庵堂,法師都在講經,每個出家人都能講經。

      像我們這次去訪問斯里蘭卡,這是個小乘國家,佛教是他們的國教。斯里蘭卡所有的寺廟所有法師都能講經,全國人民都受佛陀教育,在那裡看到真的佛教,原始佛教。學生,在學的學生,小學生、中學生、大學生,每個星期天一定要到寺廟去接受佛陀教育,去上課。我們也沒有通知學校,出去找一個寺院看看,不必通知它,到那裡去看看是真的是假的。星期天我們吃了早飯,九點多鐘,快到十點鐘了,附近找一個寺廟,一進去,差不多有二、三千學生,整整齊齊坐在地下,大殿裡面、外面統統你都看到。這些出家人都在那裡上課,一個人小圈圈,那邊那個小圈圈,沒有教室,大殿、走廊、草地。秩序之好讓我們很感動,學生聽講,沒有交頭接耳,沒有同學們互相說悄悄話的,沒有。我們等於說是突擊檢查,沒有通知的,進去看的,看到那麼好的秩序,讓我們非常感動。

      全國的人人人都要接受佛陀教學,所以這個國家人民那麼樣的和善,能看得出來,真有愛心、有禮貌。無論是都市、農村,整整齊齊、乾乾淨淨,你看不到地上有垃圾,小巷子裡頭也很乾淨,這個不能不佩服人家。說佛教對社會有什麼好處?到斯里蘭卡就見到了。我們不能跟它比,我們這邊佛教說說,口頭上說說,沒做到。他們說的沒有我們這麼深,沒有我們這樣長篇大論,但是他們都做到了。人家是簡單,教的東西不多,天天講,講不厭。難得什麼?聽不厭、學不厭,這個真難得。

      我聽說他們的法師也常常到世界其他地方去旅行、去學習,但是一定會回到他自己的廟裡教學,他們是真的到外面去留學,學會了之後回家去教。總統帶頭,這個頭帶得好,法師講經,總統去聽,我們在光碟上看到,坐在第一排,規規矩矩,對三寶的尊重。國家領導人一帶頭,就影響全國,就影響到每個人,這真正叫救世救民。應當給它廣為宣傳,擴大到全世界,讓大家看看。佛教對社會的貢獻,二00六年我們在巴黎辦的活動,聯合國出的主題就這一句,紀念釋迦牟尼佛二千五百五十週年,主題「佛教徒對人類的貢獻」。我們辦了三天活動在聯合國,只是說說,口頭講講,沒做到。沒有想到地球上還有斯里蘭卡這個地方它做到了,作夢也沒想到這個地方,讓我們真正看到了。這個九天的訪問,在我們這一生當中產生很大的影響,讓我們對佛教教育真正有信心了。沒有看到,雖然天天學、天天講,信心還是不足,人家真問我們,我們真不敢說。看到這個效果,我們的信心足了,我們說話斬釘截鐵,絲毫不懷疑。你不相信,你到斯里蘭卡去看去。

      這個國家我們最佩服的,我想了幾十年,都在作夢,不可能實現的,它做到了。我小時候因為家境清寒,沒有錢繳學費,失學了。小學,學費不多都繳不起,你說多困難。所以就打了個妄想,我打那個妄想,那時候十四歲,這個妄想是最好兒童上學了免費,不但免費,衣食住行學校供給。我到斯里蘭卡親眼看到,真難相信,從小學到大學,費用是國家負擔的,學生穿的衣服、穿的鞋子,一切生活起居國家負擔。所以我就問總統,你們國家的開銷是不是教育開銷最大?他說是的。其他的國家裡開銷最大的是軍費,他們國家開銷最大的是教育,因為所有學生等於說都是國家在養,這是讓我們無法想像的。

      另外一個,墮胎,這是在全世界非常嚴重,全世界每天墮胎的數量超過十五萬人,一年超過五千萬。殺人,殺自己兒女。我提出這個問題,他說斯里蘭卡沒有。那生育怎麼?鼓勵她們生下來,生下來之後國家養,國家當孤兒來養,來培養他們。真正是仁王,仁慈的國王,仁王,真正是在行菩薩道。這些小孩比在他父母懷抱裡頭還幸運,為什麼?國家養的時候是要把他真正培養成人才,沒有那種溺愛在裡頭,會把小孩教好,小孩聽話。單單這兩樁事情就不得了,他做多大好事、多大的功德!我向總統建議,你看我們訪問九天,跟總統四次見面。第一天見面就請我吃飯,在總統府,人不多,只有十幾個人。離開前一天的晚上,這最後的一次見面,也談了一個多小時。告訴我,他那天很忙,跟很多部長在一起開會,討論什麼?小學生鞋子的問題,穿鞋子。有些學生沒有鞋子穿,他們固然是赤腳慣了,總得有一雙鞋子。你看,都是為了這些下一代著想。下一代教好了,比這一代還好,這個國家前途無量。

      釋迦牟尼佛在世的時候,到斯里蘭卡去過三次,在那邊講經,留下來的古蹟很多,都沒有破壞,這個很難得。中國像敦煌、雲岡這些石窟的古蹟,破壞太多了,他們的石窟沒有破壞,兩千多年的歷史,你到那裡去都能看到。我們中國歷史上,還有個著名的法師法顯,在那邊住過,他們建了一個大塔紀念法顯法師。仁王護國,讓我們看到了,我們對於佛法、對於宗教產生堅定的信心,宗教確實可以治國,宗教確確實實可以給全世界帶來安定和平,應該要效法。不要去搞軍隊,不要去打仗,把這些費用省下來幫助下一代,像斯里蘭卡一樣。完全做教育的學費,只要上學念書,不要繳學費,連衣食住行學校供給,就是國家供給你。

      對於釋迦牟尼佛非常尊敬,我們去看石窟,強帝瑪法師告訴我們,斯里蘭卡以前是大乘。在石窟裡面去看,是釋迦牟尼佛的像、菩薩像,沒有阿羅漢,這就證明那個時代是大乘,以後變成小乘。保持得非常好,原始佛教的形態在那邊能看到,釋迦牟尼佛當年教學那個模式,斯里蘭卡可以看見。他們教學,大寺院有講堂,一般小寺院是草坪,就在外面,樹下,還是釋迦牟尼佛那種模式。法師坐在當中講經,聽經的人周圍環繞,都坐在那裡聽。

      佛的德號,釋迦牟尼,「華云」,華是指中國,中國話意思來翻,「能仁寂默」。釋迦牟尼是梵語,翻成中國的意思是能仁、寂默,釋迦是能仁,仁慈,他能夠仁慈,他很寂默。「能仁是其用,寂默是其體」。仁是愛,推己及人,己所不欲,勿施於人,對待一切眾生,教化一切眾生。所以釋迦兩個字的意思,就是以仁慈教化一切眾生,以仁慈帶領一切眾生。寂默是體,就是自受用,他的心地清淨,就是我們這個經題上講的「清淨平等覺」,就是寂默,他的心永遠是清淨的、是平等的。清淨平等一定生智慧,生智慧就是覺;不清淨、不平等一定生煩惱,煩惱就是迷。所以佛的心清淨平等覺,它起的作用就是仁慈,大慈大悲,普度眾生。用什麼方法?用教學,釋迦牟尼佛一生教學,我們看到斯里蘭卡的法師,每天也是從事於教學。所以能仁是其用,它所起用,寂默是其體,寂默是戒、定,能仁是慈悲,智慧起用。

      「究竟極果」,釋迦牟尼佛也是證得究竟,「乘大願船,生五濁世,示現成佛。為度我等,演說本經」。佛的本願就是幫助眾生回頭是岸。佛真的,許許多多願望,像阿彌陀佛四十八願,把它總結起來,一個願,「眾生無邊誓願度」,四弘誓願的第一願。佛在經論上常講,破迷開悟,離苦得樂。六道眾生苦,如何幫助眾生離苦得樂?這就是佛的本願,這就是佛的根本大願,幫助一切眾生離苦得樂。苦從哪裡來的?從迷來的;樂從哪裡來的?樂從覺悟來的。佛知道,所以他要從根本下手。不是說你沒得穿,我送衣服給你,你沒得吃,我送糧食給你,不是這個意思,那是救一時,不能救永久,不徹底。徹底是叫你覺悟,覺悟才是真正徹底的幫助。為什麼?覺悟他有智慧了,他知道應該怎麼做法,不會做錯事。落實在教學,教學為先。

      釋迦牟尼佛三十歲成道,成道之後一生教學,沒有一天不講經授課的,七十九歲圓寂,三十歲開始,整整四十九年。經上常講,一生講經三百餘會,這個三百餘會叫辦班,辦講座,一生搞了三百多次。辦班時間有長有短,長的有好幾年的,一個大單元;短的有幾天的,有一天、兩天的,幫助人解決一、二個難題,一生教學不中斷。所有弟子亦如是。古時候沒有這些傳播的工具,佛教學只能在現場聽,住得遠就沒法子了。所以跟佛時間久的學生可以代佛講經,他們到四方,哪個地方有緣就到哪裡去,分散到各處講經教學。每年雨季,印度有雨季,這三個月期間,統統回到釋迦牟尼佛身邊接受再教育。這個再教育是提升自己,九個月去教別人,這三個月等於說進修教育,要把自己提升。這種方式它非常之好,教學相長,所以在那個時候證得阿羅漢果的人很多。我們就能推想到,證初果、二果、三果的就更多了。證果的人很普遍,不難,要真放下。有在家居士證阿羅漢的,男女都有,女居士也有證阿羅漢的,這真叫正法住世。五種見惑破了證須陀洹果,見思煩惱斷掉了就證阿羅漢果,真多。

      現在這個總統心量很大,接受大乘,佛教各宗各派他都尊重,對其他宗教都能平等對待。所以我建議他建一個宗教大學,每個宗教成立一個學院,組成一個大學,可以帶動全世界的宗教。都到斯里蘭卡去接受訓練、學習,因為它的基礎好,全國人民都落實三皈、五戒、十善,都持戒,這個很難得。而且都認真學習經典,而把經典裡面所學到東西都能落實在生活,活學活用,這個在世界上找不到的,這真的,我沒見過。訪問的這九天,深深感到相見恨晚,為什麼不早十年知道?跟我們一同去訪問的聯合國教科文組織二十五個國家的大使,他們大使團的主席、領隊也是大開眼界,非常歡喜,見所未見,聞所未聞,真正難得。

      所以釋迦牟尼佛有這個大願,來幫助我們離苦得樂。生五濁世,這個五濁在過去講我們都不懂,很難相信,這世界挺美好,哪來的濁?這些年真正嘗到滋味了,應該世尊講五濁惡世是講我們現在這個時代。五種,就是染污,濁是嚴重染污。第一個見濁,思想的染污、見解的染污。身見、邊見,把這個身體當作我,自私自利,損人利己,這個念頭。煩惱濁是什麼?起心動念是貪瞋痴慢疑。現在的人,他什麼心?貪心、瞋心、痴心、傲慢、懷疑,真的,一點不假,太普遍了,這煩惱濁。所作所為都是殺盜淫妄,你說怎麼得了!這個普遍了,不是某一個地區,全球化。現在交通便捷,媒體發達,所以這個東西也傳染到全世界,全球化。

      全球化就變成眾生濁,真的,人心染污了,人的行為被染污,再影響到我們身外,環境被染污。我們的耕地被染污、水資源被染污、海洋被染污,連這個地球上空也被染污,地球上空臭氧層全都被染污了。科學家提出警告,這些染污不能改善,五十年之後地球上不適合人類生存,這科學家講的。有沒有可能?我相信有可能。看到最近十年的染污,我們感到害怕了,真的嚴重,這事情是個麻煩事情。這是煩惱濁。所以眾生濁、命濁。命濁是什麼?身體不健康,壽命減短了。總的來說叫劫濁,劫濁就是這個時代,這時代不好,不是個太平時代,人間一片混亂,地球上到處災難,變成這個樣子,這劫濁。五濁惡世,人就苦了,佛示現在這個地方,示現成佛,來度我們這些受苦的人。

      經教裡頭又說,佛不度無緣之人,什麼樣的人有緣?能信的人有緣,這個緣淺,他只能信;能信、能解的人,就是能聽,喜歡聽,聽得懂,這個緣就深一點了;聽懂之後他肯幹,真正把它落實到生活上,這個緣就成熟了,這是佛度眾生主要的對象,真正可以學佛。為什麼?他能證果,他能夠依教奉行。佛為這些人演說本經,講的你真信,你不懷疑,你真幹。那佛就教你,西方有極樂世界,極樂世界有阿彌陀佛,只要你求生,發願求生極樂世界,臨命終時,佛一定來接引你往生,這功德就圓滿了,你就得度了。佛對這樣根性的人特別介紹這個法門,這個法門叫當生成就的法門,不要等來世。因為你往生極樂世界你是活著去的,不是死了去的,這個一定要知道。你看見阿彌陀佛來接引你,你看到蓮花,你還沒斷氣,你還跟旁人講,我看到了,蓮花我看到了,我現在要坐蓮花。然後走了,身體不要了,沒死,活著走的。死了走的不可靠,活著走的真可靠,真往生了。這個理跟事決定要相信,決定不能懷疑,懷疑,我們這一生的緣就斷掉了,那就太可惜了,你什麼時候再碰到這個機會?

      「是即一切眾生大恩大德之慈父;無法不知、無法不見之導師;大覺圓滿之釋尊」,這些話統統讚歎本師釋迦牟尼佛,這是我們大恩人,這個法門是他老人家介紹的。真聽話,等於說釋迦牟尼佛保送我們到極樂世界,阿彌陀佛在那邊迎接我們,在迎接我們往生,這邊有歡送的,那邊有歡迎的。決定要相信,不相信就可惜了。真正相信,我們就是淨宗當機者,真正是彌陀弟子、釋迦牟尼佛的學生。如果不能相信,還有懷疑,不願意求往生,是釋迦牟尼佛的旁聽弟子,不是正式的。正式的只有這一門,因為你一生就成佛了,那些成不了,時間還長。所以我們要學要做真的佛弟子。

      我們再看下面第二個字「說」,看念老的解。「說者」,中國古時候,說跟喜悅的悅是同一個字,就是這個「說」字。它讀兩個音,喜悅的時候就念悅。你看《論語》裡頭,「子曰:學而時習之,不亦說乎」,那個「說」是說字,是言字邊,不是豎心邊。但是你要讀「悅」,讀「說」就錯了,那是喜悅的悅。古時候通用,後來就改成兩個,一個言字邊,一個豎心邊。所以這個說「悅所懷也」,所懷是心裡頭的期望。佛心裡期望什麼?期望每個眾生都離苦得樂。往生極樂世界,離苦了,離開六道輪迴,離開十法界,真離苦了;到極樂世界去親近阿彌陀佛,真正得樂。這真的離苦得樂,一點都不假,而且是百分之百的離苦,百分之百的得樂,離苦得樂。

      「佛說二字,顯此經是世尊金口所宣」。佛的言語稱為金口,這個意思是說他老人家說的話是真話,永恆不變。在一切物質裡面,只有金它不變,銀、銅、鐵、錫時間久了都會產生氧化,變色了,唯獨黃金不變。所以人家重視黃金,道理在此地。用這個來比喻,佛所說的永恆不變,叫金口所宣,他說的是真話。「非餘人之說也」,除佛之外,一切人說的話都不能跟佛相比,為什麼?佛是圓滿的覺悟。菩薩雖然覺悟,沒圓滿;阿羅漢覺悟了,比不上菩薩。只有佛所知、所見、所說是純真無妄,決定不會變改,我們一定要相信。

      「佛以度生為願」,佛出現在世間沒有別的事情,就是幫助眾生,幫助眾生離苦得樂。佛決定不會害人,決定不會叫你離樂去受苦,那不是佛的本願,那不是慈悲心。那種人有沒有?有,也不少,那是魔、那是修羅、是羅剎。這一類的眾生,瞋恨心非常重,嫉妒心重、傲慢心重。所以看到別人有好事,修善積德,他就不高興,他就來害你、就來障礙你。佛菩薩不是的,佛菩薩所謂菩薩心腸,佛菩薩救苦救難,愈是在受苦的時候,他能生出憐憫心幫助你。世間之苦無過於三惡道,地獄、餓鬼、畜生,再就是修羅、羅剎,他們也很苦。為什麼?他們造作的不善,雖然福報現前的時候他勢力很大,但是福報享盡了,他造的惡報現前,必墮地獄,不是好事情,佛看得清楚。

      既然是以度生為願,「今眾生機熟」,這個眾生根機成熟了。成熟了,他能信、他能理解,他希望求生極樂世界、希望親近阿彌陀佛,這成功了,條件統統具足,釋迦牟尼佛保送他到極樂世界,阿彌陀佛在那裡伸手迎接,歡迎,這個事就圓滿成就了。「堪受淨土大法」,這就是信願持名,求生淨土。「究竟解脫」,解在這裡念去聲,當動詞用,把它解開。我們講解是名詞,解(去聲)是動詞,把它解開。解什麼?煩惱解開、疑惑解開;脫,脫離六道輪迴、脫離十法界,還更高的,脫離娑婆世界,往生到極樂世界去。「故今樂說,以暢本懷」,這個樂念去聲,念「要」,樂是愛好、樂好,非常喜歡把這個法門介紹給你。為什麼?你具備了條件,你能夠接受這個法門,就是你能信,你願意往生,你肯念佛。所以,佛就非常歡喜把這個方法介紹給你,這是暢本懷,這個法門難得。這佛說兩個字的意思。

      接著下面,大乘,「大乘者,喻也」,這是比喻。「乘以運載為義」,乘是車,是運輸的工具,要念古音念「勝」。現在大家都念乘,乘是個動詞,乘(音「勝」)是個名詞,是車,它是運輸工具。大乘就是大車,「別於聲聞緣覺僅求自覺之小乘」,這大車,大車運載量大,乘坐的人多。「《十二門論》云:摩訶衍者」,摩訶衍是梵語,翻成中國意思就是大乘,摩訶是大,衍翻成乘。它在二乘之上,所以叫大乘。二乘是聲聞、是緣覺。這兩種人也很難得,他們脫離六道輪迴了,但是沒有離開十法界。六道輪迴是極其痛苦,他離開了,他到四聖法界,聲聞、緣覺、菩薩、佛,到這裡。這個地方並不是究竟,這是釋迦牟尼佛的淨土,六道是釋迦牟尼佛的穢土,離開穢土生到淨土,不錯了,但沒開悟,沒有見性。所以他不是究竟樂,佛還要繼續幫助他,幫助他提升,幫助他放下無明煩惱,無明是起心動念,佛要幫助他。不起心不動念,他就離開十法界,離開娑婆世界,這佛還是要教他。

      「諸佛大人乘是乘故」,乘坐這個大車,叫大。「又能滅除眾生大苦,與大利益事,故名為大」,這都是用比喻說明大乘的意思,它能夠滅除眾生大苦。眾生最大的苦是什麼?無明,它是一切苦的根源,就是起心動念。你看,不執著,阿羅漢能做到;不分別,菩薩能做到;不起心、不動念,阿羅漢、菩薩都做不到。我們自己細心觀察,前面念頭滅了,後頭念頭就接著起來,一個念頭接著一個,斷不掉,這是大苦,沒人知道。這個東西一斷,所有一切全斷了,根!見思當然沒有了,塵沙也沒有了,跟你說三途地獄全沒有了,統統都沒有了,那是個根。這個根最難斷,斷不掉,它非常微細,就在我們面前,我們完全不知道,叫無明。你要知道就不是無明,你就明了。真的在面前,一個環扣著一個環,一念扣著一念。彌勒菩薩告訴我們,一秒鐘這個念頭生滅多少次?一千六百兆,萬萬是億,萬億是兆,一千六百兆,一秒鐘。所以,它在我們面前我們不知道,眼看不見、耳聽不到,鼻也聞不到,舌也嘗不到,身體沒感覺,這叫做無明。

      這事實真相,佛經上,大乘經上講諸法實相,真相,就在面前。什麼人知道?明心見性的人知道。他為什麼能知道?他把起心動念放下了,能夠做到六根在六塵境界裡頭不起心、不動念,這就叫究竟覺。不是睜著眼睛沒看到,看到了,就在你身上看到,就在你環境裡面看到。桌椅板凳是的,地板是的、天花板是的、四面牆壁都是的,所有傢俱統統都是的,都是一千六百兆分之一秒的波動現象。它頻率這麼高,清清楚楚、明明白白,是真的不是假的。這個叫諸法實相,這是自性,這是真心。真心不動,真心能夠見到妄心在動。就是真正覺悟了他能看到迷,迷的那個樣子他看到了,全是假的,沒有一樣是真的。所以放下就是,一定要懂得放下,放下就是。與大利益事,這叫大。大利益事,一生成佛,沒有比這個利益更大,一生圓滿成就。

      「又以此乘,能盡一切諸法邊底,故名為大」。能盡一切諸法,邊是邊際,底是底層,邊是從空間講,邊是橫的,底是縱的。中國古人有句話說,「其大無外,其小無內」,你怎麼能摸得到它的邊跟底?底是深度,邊是廣,底是深,沒底沒邊。為什麼沒有邊沒有底?如果有邊有底,它就是真的,沒邊沒底,假的。所以佛說萬法皆空,「凡所有相,皆是虛妄」。要有邊有底,不是虛妄,真有東西,真是這麼。沒邊沒底,你就要覺悟了,覺悟什麼?不要去想它,把念頭打掉,你就圓滿了,就成佛了。你還想那個邊,還想那個底,永遠在打妄想,永遠在原地踏步,那你就錯了。

      佛法向上一著好像是玄學,跟玄學不一樣,為什麼不一樣?玄學真的是空了,佛法學到最後,從空中裡面看到什麼?不空,妙了!為什麼不空?它能現相,什麼都沒有,什麼都能現,這才叫真正佛法。空、有是一不是二,邊、底是一不是二,佛法是不二法,二就不是佛法。這裡頭只能夠悟,說不出來,也不能去想,一想就錯了。真的,不得已用個大字來形容它、來稱讚它。這個大乘,哪些人乘?觀音菩薩、大勢至菩薩、文殊、普賢、彌勒菩薩,這都是我們很熟悉的,他們是等覺菩薩。不但是等覺菩薩,實際上他們早就成佛了,以菩薩的身分示現到這個世間來,他們對這個事情都通達明瞭。他們真正叫大乘,乘大乘法,跟釋迦如來一樣,到這個世間來普度眾生。

      「又如般若經中,佛自說摩訶衍義無量無邊」,摩訶衍就是大乘,在《般若經》裡面佛說的,佛自己說的,大乘,大乘這個意思無量無邊,「以是因緣故名為大」。大乘的意思後頭還有很多,現在時間到了,我們就學習到此地。