身體在這個世間，懂得隨緣，隨緣是方便，懂得隨緣。

但是隨緣裡面學什麼？不變。不能隨緣隨著變，隨緣隨著變就壞了，就被境界轉了。

隨緣不變是菩薩，不變隨緣是佛，隨緣不變是菩薩，隨緣隨著變就是凡夫。

凡夫可憐，拿不定主意。什麼時候才能到不變？跟自己利害關係完全脫離了，自己完全沒有了，自然就不變了。凡是有變的，於我有關係，跟我利害有關係，跟我得失有關係，跟我名利有關係，這就被轉了。我把這個東西統統放下，就沒有關係了，你就會看得很清楚、很明白。

我心裡頭只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，名聞利養一乾二淨，邊都不沾。頭腦為什麼會清醒？就為的這個。你裡頭有自身的利害在裡頭，利益在裡頭，你的心就不清淨，你的心是煩惱，不是智慧，不清淨就是煩惱。什麼都沒有，你的心清淨，清淨是智慧，得明白這個道理。

若為自身求樂，即違菩提門。你還為你自己想著，你還有名，你還有利，你還有得失。違菩提門就是沒有智慧，你的智慧變成煩惱，有煩惱沒有智慧。

真正有智慧的人沒有煩惱，他的心是如如不動，他心裡頭沒有事。
事是什麼？事是外面環境，眾生的事情，於我不相干，你們是在演戲的，我看戲，我是局外人，不在局內。

你為自身求安樂的時候，你就入進去了，你不是局外人。局外人跟他沒有共業，局內人跟他有共業。我們不為自身，他們都為自身，這就跳出來了

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學佛的人怎麼？這叫入門，於一切法不執著，不執著就能夠隨緣。不能隨緣的人是因為他自己有執著，別人讚美幾句很高興、很得意；別人要罵你幾句、毀謗你幾句，你就怨恨好幾天，氣消不掉。這不行，叫六道凡夫，這是迷惑。

你要真要修行，別人讚美你，那是菩薩，為什麼？你能夠不生歡喜心，平常心看待。你在這邊鍛鍊，歡喜是煩惱，能夠不生貪愛。逆境，別人毀謗你、侮辱你、傷害你，這是菩薩，我在這裡修逆境沒有怨恨，心地清淨光明。如果不在這上磨鍊，你到哪裡去修？

真正修行人，善財做榜樣，他現身說法為我們表法。從早到晚你所接觸的男女老少、各行各業，統統是佛菩薩，都在那裡表演。那表演是什麼？是折磨我的習氣。

你看到的有順境、有逆境，有善緣、有惡緣，什麼現象都有，叫你在這裡頭不起心不動念、不分別不執著，成佛了，五十三參圓滿了。你以為修行到哪裡修？深山裡挖個洞把自己埋起來，那叫修行嗎？錯了，全錯了。

真正大修行人，沒有世間跟出世間，他有本事讓萬物隨心轉，他就得自在了。他的心是什麼心？不起心、不動念，一切萬物、現象在他面前統統是平等法，清淨平等覺是這麼修成的。

先在境緣當中鍛鍊，鍛鍊什麼？不受干擾。這是我們得定、開悟前方便，就是預備的功夫。這些考試都不能通過，就說明你的心不可能定下來，換句話說，開智慧沒希望。

要禁得起考驗，在考驗之中，你能夠見到眾生相，這就是長你的見識。《華嚴經》上五十三類，五十三參是五十三類各個不同的境緣，物質的境界，人事環境，你在裡頭去鍊。鍊到像佛菩薩一樣，即相離相，相都在面前，心不染，沒有起心動念就是離一切相。

離一切相不是一切相都不要了，我這麼離開了，錯了。一切相是假相，根本就不存在，你要離開幹什麼？凡所有相皆是虛妄，用不著離。有即有離你就著相了，不即不離是真不著相，那個管用。